Чи об’єктивна наука?

Система Коперника була зовсім ненабагато простіше системи Птолемея. Епіциклів, включених у неї, дійсно, було менше, ніж у Птолемея, але різниця ця далеко не така велика, щоб говорити про перемогу простоти над складністю. Більш того, досі вчені в розрахунках звертаються до птолемеєвських таблиць, які точніше. І хіба могла простота переважити переконаність обивателя, який кожен вечір бачив своїми очима, як рухаються навколо Землі зірки? Переконання вчених, для яких птолемеєвська система багато десятиліть була настільки ж непорушним постулатом, як двічі два — чотири?

Для того, щоб зрозуміти всю немислемість пропонованого Коперником перевороту в системі колишніх уявлень про небо і Землю, спробуйте самі перейнятися цими уявленнями. Телескопів не існувало. Ніхто не знав, що на Сонці є плями, а на Місяці — гори, не знав про фази Венери — тобто не було жодних фактів, які могли б переконати, що ці тіла подібні Землі по своїй щільності. Зірки не просто здавалися на відміну від Землі легкими і прозорими, вони були такими для сучасників Коперника і для багатьох попередніх поколінь.

Як же Коперник зміг побачити, що світ влаштований інакше, ніж здавалося людям протягом століть, і переконати в цьому інших?

Сучасники Коперника були свідками і учасниками небувалих подій. Відродження створило нову філософію і нову систему цінностей. Відбувалася комерційна революція з її тривалими подорожами, відкриттям нових країн і цивілізацій. Кругосвітні подорожі змушували змиритися з думкою про кулястість Землі. Похитнулася влада Риму, що був єдиним релігійним центром тисячу років, з’явилося багато нових релігійних центрів, що змагаються з ним, – а зовсім недавно одне припущення про можливість цього було блюзнірством. Це був час великих зрушень, про занадто багато що можна було сказати “нове”. Руйнувалося те, що вчора здавалося непорушним, і нові ідеї здавалися набагато прийнятнішими, ніж в більш стабільні часи. Створювався новий тип мислення.

До того часу в середньовічній науці панувала філософія Аристотеля, пристосована до біблійних догматів. Світ пояснювався з чуттєвого досвіду: істинно було те, що можна бачити, чути, відчувати. Цей світ досконалий і закінчений; гарантією його досконалості був Бог.

Бунт проти аристотелівської метафізики почався ще до Коперника і відразу в багатьох напрямках. Леонардо да Вінчі звинуватив тих вчених, які всі свої твердження засновують на цитатах старих авторитетів, на відомостях з старих книг, в тому, що їх наука створюється пам’яттю, а не розумом.

Знамениті лікарі і астрологи того часу старанно займалися «природною магією», ризикуючи кожну хвилину отримати найнебезпечніше звинувачення — в чаклунстві. Різниця між магією і наукою в першій половині XVI століття була зовсім не настільки явною, як сьогодні. Один з таких «магів», Корнелій Агріппа у своїй праці «Про марнославство науки» говорив про те, що чудеса магії принципово відрізняються від божественних. Останні відбуваються всупереч законам природи, перші ж результат експериментів людини над природою.

Бунт проти середньовічної наукової догматики зайшов дуже далеко. Французький філософ і граматик П’єр де ла Раме оголосив навіть, що він може довести помилковість всіх положень Аристотеля.

У такій обстановці поява нових ідей була природною і закономірною — так і сприймалося. Звичайно, не треба перебільшувати цю «свободу розуму»: ще сто з гаком років після опублікування коперникової праці «Про звернення земних сфер» система Птолемея залишалася в програмах західноєвропейських університетів. Але все ж саме глибокі зрушення в культурі, у всьому житті зробили принципово можливим і саме відкриття Коперника, і те, що воно було прийнято передовими вченими того часу.

Розвиток науки — частина розвитку культури в цілому. Зв’язки загальнокультурних, соціальних цінностей з науковими дуже тонкі, їх важко вловити, але вони є.

Культура епохи формує наукове мислення, інакше не може бути, бо науку роблять люди, які живуть в конкретному часі, за законами того часу, приймаючи його систему цінностей і так або інакше керуючись нею в будь-якій діяльності. Наукова — не виняток. Якщо ми не визнаємо цього зв’язку загальної культури з наукою, ми не можемо зрозуміти зміну одних фундаментальних теорій іншими. Як найчастіше відбувалося: стара теорія скрізь цілком «працювала», коли з’являлася нова, з абсолютно іншою точкою відліку, тобто сам досвід зовсім такої зміни не вимагав.

Так рух тіл цілком можна було розглядати і пояснювати динамікою Аристотеля, розвиненою французькими фізиками в теорію імпульсу, але на зміну їм прийшла нова, тепер вже класична механіка, що стала справжньою революцією в науці.

Рух Аристотель пояснював просто — так, як бачив. Візок їде тому, що його тягне кінь. Джерело руху — сила. Якщо трохи змінити і осучаснити аристотелівський принцип, він буде звучати так: швидкість руху тіла прямо пропорційна силі і обернено пропорційна опору середовища.

Але тоді в порожнечі, де ніякого опору немає, швидкість руху повинна стати нескінченно великою. Що ж, значить, порожнечі взагалі не буває і бути не може (а хто її бачив?).

Рухи бувають природні і насильницькі. Останні на відміну від перших вимагали постійного контакту з силою. Але всупереч цьому тіла продовжували ще деякий час рухатися і після того, як припинялася дія сили. Аристотель пояснив і це, – правда, досить хитромудро: тіла, як вітрило на вітрі, підштовхуються повітрям, яке зі страху порожнечі прагне відразу зайняти місце, що звільняється.

Була скрізь одна складність з цими насильницькими рухами: по Аристотелю, одна і та ж сила повинна викликати одну і ту ж швидкість. Але, ігноруючи правило, вільно падаюче тіло прискорювало свій рух. Самими хитромудрими способами намагалися обійти цю явну безглуздість; оголошували навіть, що тіла рухаються швидше, коли відчувають себе ближче до дому.

На допомогу динаміці Аристотеля прийшла теорія імпульсу. Вона стверджувала, що двигун вкладає в тіло імпульс, який і рухає його і який продовжує його рухати в тому ж напрямку після того, як безпосередній контакт з силою вже перерваний. В середовищі без опору він залишається постійним, в повітрі ж поступово слабшає і, нарешті, зникає — тіло зупиняється (так стало можливим відмовитися від повітря, що боїться порожнечі). Прискорення вільно падаючого тіла пояснювалося тим, що його тяжкість, будучи причиною руху, вкладає в тіло імпульс, який, діючи разом з нею, прискорював падіння. Так теорія імпульсу зняла явні протиріччя, залишаючись в рамках аристотелівської динаміки: залишилося непорушним, що причина руху — сила.

Класична механіка змінила цю головну точку відліку. Щоб створити її, потрібно було побачити замість руху реальних, звичних предметів геометричні тіла, що рухаються в порожньому безмежному евклідовому просторі. Для Аристотеля простору як такого не існувало, була лише межа між тим тілом, яке він вивчав, і іншими тілами (між кулею і повітрям, наприклад). Тільки Галілей першим побачив реальний світ як світ тіл, що рухаються в просторі і в часі.

Для Аристотеля рух без опору — абсурд. Закон інерції був би для нього принципово неможливий. Потрібно було відволіктися від усього, що нас оточує, що відбувається поряд з нами кожну хвилину і так наочно підтверджує всі основні аристотелівські принципи. Потрібно було в реальному просторі побачити простір геометричний, а в реальних тілах — ідеалізовані геометричні тіла. І все це потрібно для того, щоб оголосити: для руху зовсім не потрібно ніякої сили, вона лише змінює його; якщо надати тіла самим собі, вони будуть рухатися нескінченно. Це суперечило здоровому глузду, бо ніхто ніколи не бачив воза, який б їхав сам по собі. Це була нова мова науки, мова математична.

Такий глибокий перелом, безумовно, пов’язаний з відродженням платонізму у філософії; з новим «відкриттям» робіт Архімеда, які стали дуже популярними і впливовими після їх перекладу з давньогрецької та опублікування; з математично побудованою системою Коперника; а якщо йти ще далі, то й із закликами до застосування математики в природознавстві Леонардо да Вінчі, і з усіма тими глибокими змінами, які принесло з собою Відродження і про яких ми вже говорили.

Залежність серйозних змін в сучасній науці від зрушень в системі культури встановити набагато важче. Мова розвинутої науки настільки складна і спеціальна, її поняття настільки абстрактні, що, здається, всі її зв’язки зі світом звичайних, буденних уявлень давно порвані і вона розвивається, підкоряючись тільки своїм внутрішнім законам, зовсім незалежно від всіх інших сфер життя. І все ж така залежність є.

Намагаючись пояснити закономірності мікросвіту, вчені створили квантову механіку, хоча, взагалі кажучи, можна було пояснити, й не покидаючи грунт класичної науки (що і зробили творці так званої «теорії прихованих параметрів»).

Різниця між класичною механікою і квантовою, перш за все, в однозначності першої і принциповому ймовірнісному характері другої. Зміни, що сталися в культурі, стилі мислення вчених (і не тільки вчених) у другій половині XIX — початку XX століть, штовхнули фізику саме на імовірнісний шлях.

Класична наука створила уявлення про такий світ, в якому всі взаємозв’язки були жорстко обумовлені, причина обов’язково і незмінно викликала наслідок, і слідство було точно і однозначно визначено причиною.

Але ось з’явилася еволюційна теорія Дарвіна, що допускала тисячі випадковостей, стверджувала, що нічого не можна передбачити з абсолютною точністю в доборі, мутації, спадковості. Датський філософ К’єркегор заговорив про «скачки», причини яких не можна встановити і описати. Він же звернув увагу на те, що людина, яка пізнає природу — сама частина пізнаваного, і знання її досить відносні. Випадковість поклав в основу своєї філософії природи француз Бугру.

«Намагаючись перевірити будь-який закон природи, — писав американський філософ Пірс, — ви знайдете, що чим точніше ваші спостереження, тим з більшою впевненістю вони будуть виявляти нерегулярні відхилення від закону. Ми звикли приписувати їх — і я не стверджую, що це невірно, — погрішностям вимірювань; всі ж ми зазвичай не здатні пояснити такі помилки будь-яким гарантованим передбачення способом. Відсуньте їх причини досить далеко, і ви будете змушені допустити, що вони завжди відбуваються завдяки випадку». І прийшов до висновку «Природа нерегулярна. Випадковість є фактор природи». Подібні ідеї буквально носилися в повітрі; дуже активно розроблялися вони в психології, яка схилялася в той час до суб’єктивізму.

І світ в очах фізиків почав втрачати свої жорсткі обриси, став більш розпливчастим, гнучким, різноманітним. На такому культурному грунті, в такому інтелектуальному кліматі з’явилася і була прийнята квантова механіка. До речі, Ейнштейн так і не прийняв її. «Я не вірю, що Бог грає в кості», — він сприйняв квантову механіку як потрясіння основ, після якого все в науці має стати догори ногами. Ця фраза прямо перегукується з вже прозвучалою: природа підступна, але не зловмисна. Якщо природа не будує «фальшиві аеродроми» і саме це визначає правила гри, то можна казати про повну об’єктивність таких правил, про те, що вони продиктовані самою природою. Але як же тоді зрозуміти, що правила можуть змінюватися, що в схоластичній науці, наприклад, вони були зовсім іншими? І в такому випадку, будучи послідовним до кінця, потрібно взагалі відмовитися від будь-яких цінностей в науці, включаючи і респектабельність, залишити лише перевірку досвідом, реальністю.

Я думаю, що це не так. Якщо об’єктивність розуміти як щось протилежне цінності, то наука не об’єктивна. І тоді ні про яку «нелюдяність» науки, на мій погляд, не може бути й мови, якщо говорити не про готове знання, а про сам процес творчого незнання.

Навіть якщо припустити, що вченим рухає виключно чиста і аскетична пристрасть до істини (а це вже саме по собі сильне припущення, бо вчений — людина, і ніщо людське йому не чуже), все одно між ним і об’єктом, за якими він спостерігає, є певна теоретична і ціннісна призма, яка багато в чому визначає те, що він бачить, і те, чого він не бачить. А побачити ми можемо стільки, скільки дано нам усім ходом розвитку цивілізації, її рівнем.

Думаю, що цінності, що впливають на шлях наукової думки, слід ділити не на зовнішні і внутрішні, а на ті, які продиктовані особистою психологією вченого, його індивідуальністю, – і на загальнокультурні цінності, відповідні досягнутому рівню цивілізації. Від перших при аналізі розвитку науки ми змушені відмовитися, інакше ризикуємо взагалі втратити об’єктивну основу науки. Від других відмовлятися не можна.

Саме до другої групи цінностей відноситься і респектабельність, тільки це не раз назавжди сформоване поняття. Воно багато в чому визначається культурою епохи. Так, є підспудна об’єктивна логіка розвитку науки. Так, незважаючи на відносність будь-яких наукових результатів, в них є зміст, який не буде спростовано ніяким майбутнім розвитком теорії, тому що у них є елемент абсолютної істини. Але діючі вчора і сьогодні правила гри — це не об’єктивна логіка розвитку науки, це тільки уловлена, вихоплена нами частина її. Можна побудувати модель науки, залишаючись тільки в її рамках, відшукуючи коріння в ній самій. Саме так робили позитивісти. Але занадто багато залишається при цьому незрозумілим.

Звичайно, занадто жорстко і безпосередньо пов’язувати великі події в культурі з появою нових фундаментальних наукових теорій не можна. Було б прямим вульгаризмом стверджувати, що саме кругосвітні подорожі або падіння Риму продиктували геліоцентричну систему Коперника. Тут зв’язки дуже тонкі. Але якщо ми спробуємо взагалі їх ігнорувати, якщо ми спробуємо зрозуміти розвиток науки без аналізу соціально-культурних впливів на неї, — у нас нічого не вийде.

Роль одної з «проміжних ланок» між загальною культурою і наукою, на мій погляд дуже важливої, грає в уявленні широких кіл суспільства про те, якою повинна бути наука, образ науки в суспільній свідомості.

Нам ще тільки належить створити таку теоретичну модель науки, яка виявила б внутрішню логіку її розвитку і найважливіші впливи на неї. Дуже важливо для цього вибрати правильний шлях.

Автор: Е. Мамчур.