Чи раціональна людина?

Вже Сократ розумів: «пізнати самого себе» — завдання нетривіальне, як тепер кажуть. Тому ми можемо дозволити собі не вирішувати його, жити, не дуже себе розуміючи. Але ось від чого нам не втекти – це від роз’яснення своїх і чужих вчинків. З дитинства і до глибокої старості ми запитуємо і пояснюємо, «навіщо ти (я, він) це зробив», «чому не зробив» і «як ти міг».

Що криється за цим загальним «дізнанням»? Цікавість, бажання зазирнути в душу? Не тільки і не стільки. Бабцям, які обговорюють поведінку («перемивають кістки») сусідки, не так вже цікаві її душевні рухи. Вони виконують повсякденну роботу соціального спілкування – спільно виробляють пояснення людських вчинків. Таке переконливе для всіх дійових осіб тлумачення є основна і необхідна умова спілкування. Воно створює у співрозмовників те відчуття взаєморозуміння і розуміння інших людей, без якого неможлива орієнтація в соціальному житті. І нехай нас не вводять в оману анекдотичні форми цієї соціально-психологічної роботи.

Пояснення чужих вчинків може бути смішним – коли коло мотивів, зрозумілих його «авторам», абсолютно не збігається з мотивами тих, кого «пояснюють». Воно може бути непривабливим – якщо погані мотиви «авторам» зрозуміліше, ніж хороші. Інші люди можуть пояснити ці ж вчинки інакше, достовірніше, але обов’язково переконливо, зрозуміло не тільки для себе, але і для інших. Так створюється, безперервно перевіряється і уточнюється буденна «концепція» людських мотивів і вчинків: нею ми керуємося в спілкуванні, та без цієї «концепції» вона і неможлива.

Неможливо жити в незрозумілому світі, серед дивних, незбагненних людей. І щоб зробити їх зрозумілими, зовсім не обов’язково завжди і до кінця знати дійсні спонукання і цілі людей, пірнати в «темні глибини» або підійматися до «світлих вершин» їх душ. Це неможливо, було б, напевно, справжньою трагедією (уявіть собі суспільство «прозорих» людей) і, на щастя, не потрібно. Зазвичай досить знайти прийнятне для всіх учасників пояснення якогось вчинку, і взаєморозуміння відновлюється, а соціальний світ набуває впорядкованість.

Соціальна взаємодія – це повсякденна творчість кожного з нас, що створює крихітні відкриття та «теорії» власної та чужої поведінки. Люди проявляють чудеса гнучкості і винахідливості, миттєво перебудовуючи своє тлумачення ситуації в розмові, аби не опинитися в положенні нерозуміючого. Американські соціологи запропонували групі студентів взяти участь у сеансі психотерапії. Їх попередили, що перевіряється новий метод, тому на їх питання лікар буде відповідати за допомогою зв’язку і тільки «так» і «ні». Студенти не знали, що відповіді були абсолютно випадковими (вибір «так» і «ні» визначався по таблиці випадкових чисел), а «психотерапевт» не міг чути ні питань, ні подальших коментарів. Дивно: багато учасників заявили, що їхні очікування «повністю виправдалися» і самі вони тепер «набагато ясніше мислять».

Стикаючись, наприклад, з «так» і «ні» на одне і те ж, повторене питання, вони укладали, що в ході бесіди психотерапевт глибше зрозумів їх самих і їх проблеми. І тільки деякі відмовилися від продовження експерименту, запідозривши, що їх дурять.

Однак ми не впоралися б, напевно, з безперервною роботою по збереженню зрозумілості нашого спільного світу, якби не допомога культури, яка містить в собі не тільки стандарти, зразки поведінки, а й стандартні тлумачення цієї поведінки. Вона постачає нас практично невичерпним набором готових пояснень, на будь-який смак і будь-яку ситуацію, яку нам самим, грунтуючись тільки на своєму індивідуальному досвіді, важко витлумачити.

У «проблемних» обставинах, де нам важко знайти зрозуміле і собі та іншим пояснення вчинків, ми вдаємося до готових, стереотипних. Соціологи називають їх «квазі-теоріями», зараховуючи до них, наприклад, буденну «концепцію» часу, який сам по собі може ставити і вирішувати проблеми («це вже такий вік», «всі ми пройшли через це», «час виліковує всі рани», «нехай все йде своєю чергою», «врешті-решт все стане на свої місця» і т. д.) або буденну віру в особливу силу несвідомих імпульсів, комплексів і т. д., за допомогою якої легко пояснюється дивна, шокуюча поведінка.

Обмеженість готових пояснень, їх неточність і поверховість кореняться не в їх змісті, а в способі вживання. Самі по собі такі стереотипні тлумачення не істинні і не помилкові, в одних умовах вони дійсно потрапляють в точку, в інших — абсолютно безглузді. Адже ми використовуємо їх як універсальні не тому, що вони завжди вірні, а тому, що вони майже завжди зрозумілі. Але як ніби в насмішку вони утворюють ряд несумісних тверджень («вчення — світло, невчення – пітьма», але «Вік живи, вік учись – дурнем помреш»; «вчитися ніколи не пізно», але «в тридцять років розуму немає — і не буде» і т. д.) і не містять в собі ніякої підказки, де їх потрібно застосовувати. Це вирішує сам «пояснючий», який завжди ризикує опинитися пошляком або тим дурнем, який кричав похоронній процесії: «тягати вам не перетягати». Тому хороша доза іронії тут ніколи не завадить, особливо по відношенню до надуніверсальних пояснень.

Життєвий досвід рано чи пізно (зазвичай — коли «смажений півень клюне») змушує людину зрозуміти, як ненадійні і навіть підступні звичайні (загальноприйняті) стереотипи пояснення життя. Тоді ми починаємо шукати універсальні пояснення більш високого рівня, до яких доклали руку наука і мистецтво.

Як мистецтво допомагає людині пояснити поведінку людей – це найскладніша частина нашої теми, залишимо її іншим. Але є тут дивацтва, які кидаються в очі і багато ставлять під сумнів.

Вже, здається, звідки ще буденній свідомості брати стереотипи, як не з творів мистецтва, які, як відомо, створюють типи, типові характери, такі виразні. Вона і бере, але як? Ми можемо сказати «це Плюшкін якийсь», але не скажемо «це якийсь Гамлет». Чому серед нас є Отелло і Манілови, але немає Чацьких і Карамазових? Якщо про батька, який віддав дітям квартиру і заощадження і відправленому ними ж в будинок престарілих, я скажу: «як Лір», мене, може бути, і зрозуміють, але набагато зрозуміліше буде абсолютно порожнє посилання на «цих сучасних дітей».

В чому справа? У поганому знанні літератури, в недоступності і поганому розумінні класики, високого мистецтва? Або в одвічній зрушеності буденної свідомості в оборонну, «захисну», що не довіряє іншій людині, сторону? А може бути, в тому, що мистецтво створює живі образи, а не універсальні схеми тлумачень і в цьому сенсі взагалі не пояснює людську поведінку, а вершить щось інше?

Особистість… є спостережувана функція, яка показує, як індивід або система перетворює параметри ситуації вибору в очікувану питому цінність.

Пояснення людської поведінки, що прийшли з науки, використовуються в наш час дуже широко, їх вважають за краще. Тільки жартома ми можемо сказати: «біс поплутав», і не кожному запропонуєш посилання на «ауру» або «прану». Але як впевнено ми говоримо «знаю я його мотиви» або «такі у мене потреби», а вже без слівця «комплекси» багато хто з нас просто безпорадні пояснити вчинки іншого. І сумним анекдотом звучить посилання на абсцинентний синдром у тих, хто ще недавно задовольнявся проханням про капустяний розсіл.

Яке ж уявлення про людину йде до нас зі сфери науки, дух якої присутній сьогодні в самих різних і глибоких шарах нашого існування?

Якщо говорити про саму науку, про ту постійну і напружену не просто пошук, а й боротьбу за істину, які складають її сутність, то краще, мабуть, і не намагатися підігнати її результати до якої б то не було схеми. Серед наук про людину не тільки медицина періодично пояснює, що «все навпаки». Моделі людини, які наука застосовує (від аналогії з щуром до супер-комп’ютера), – тільки етап, засіб дослідження. Вони не мають самостійного існування, живуть рівно до тих пір, поки щось пояснюють. Інша справа – поза наукова доля цих моделей. Буденна свідомість, яка шукає стійких і зрозумілих кожному уявлень про людину, грає тут вирішальну роль. Одні з моделей людини взагалі не отримують долі поза науки, інші, навпаки, знаходять довге і самостійне життя. Іноді настільки самостійне, що повертаються в науку вже як «очевидні», «вихідні» уявлення (замикається те коло взаємодії «наука — буденне життя», в якому шукати початок — невдячне завдання).

До числа таких моделей, безперечно, належить уявлення про раціональність поведінки людини.

Звичайно, раціональність можна розуміти по-різному. Але в даному випадку важливі не деталі, а деякий узагальнений образ, який живе в нашій свідомості. Ми можемо не знати, що в науці він пов’язується з «ціло-раціональною» поведінкою, можемо вважати, що таке уявлення про людину неточне, але ми ним користуємося. Користуємося, коли стверджуємо, що формула «риба шукає, де глибше, а людина – де краще» безперечна, а питання: «яка у неї мета?» і «на що вона розраховує?» кардинальні для розуміння людини. Коли ставимо під сумнів безкорисливість іншого і навіть свою власну. Коли намагаємося «не піддаватися емоціям» і «ставитися до життя тверезо», розраховуючи життєві програші і виграші. Загалом, часто користуємося.

В основі ціло-раціональної моделі людини лежать деякі припущення, що іноді формулюються дослідниками, а іноді просто маються на увазі.

Розумність людської істоти розуміється як її здатність і надзвичайна схильність ставити перед собою конкретні і здійсненні життєві цілі, а потім всю свою поведінку підпорядковувати тому, щоб їх досягти. Значить, поведінка людини так чи інакше завжди усвідомлена — неважливо, з яких несвідомих імпульсів виникла ця мета, чи розумна вона в даній життєвій ситуації. Важливо, що вона існує в її свідомості як мета і тим самим диктує їй вчинки.

Цілі шикуються в деяку складну, але узгоджену, несуперечливу систему, «дерево цілей», яке практично заповнює весь життєвий простір. У цьому «дереві» цілі розрізняються, перш за все, за своєю важливістю для людини. Вона, як правило, може визначити, яка з двох цілей краще: без цього неможливо приймати рішення, робити вибір, будувати поведінку раціонально, тобто логічно, послідовно.

Між цілями і засобами — суворе розмежування. Цілі – це цілі, засоби – це засоби. Останні завжди підкоряються першим. Людина оцінює засоби інструментально, тільки по їх ефективності для досягнення мети, не думаючи, про те, чи хороші вони самі по собі. Тому вибір засобів, по суті, визначається не стільки самою людиною, її принципами і смаками, скільки обставинами, можливостями.

Ще один важливий принцип відноситься до результату поведінки. Результат завжди, природно, відрізняється від мети, поставленої на початку, і людина знає про неминучість цього. Але, в кінцевому рахунку будь-який результат повинен бути так чи інакше пов’язаний з якоюсь зовнішньою або внутрішньою «винагородою», яка і є стимул діяльності.

Отже, життя людини представляється безперервним прийняттям рішень, тобто раціональною постановкою цілей, вибору найефективніших засобів і розрахунку наслідків, оцінки можливих винагород. Звичайно, ми надзвичайно спростили вихідні посилки уявлення про людину, як істоту суто раціональну, свідомо не врахували безліч уточнень, обмежень, нюансів. Однак цей опис відображає її логіку.

Ця логіка, яка може виглядати надмірно простою, добре відтворює, проте, логіку таких важливих сфер, як управління і економіка. Тому, до речі, ціло-раціональна модель в соціології і отримала назву «економічної людини». Поведінку, побудовану на такій логіці, можна спостерігати безпосередньо, виміряти, формалізувати, а внаслідок цього і прогнозувати. Крім того, таким типом поведінки найлегше управляти, тому що основні її елементи — цілі, засоби і винагороди — в руках управління. Вона дає нам цілі, вона має в своєму розпорядженні засоби, вона винагороджує.

Ця модель дуже зручна не тільки для дослідника, але і для нас своєю універсальністю: з тими чи іншими натяжками ми можемо пояснити з її допомогою будь-яку поведінку.

Ні, хлопці, все не так,
Все не так, хлопці.
В. Висоцький

І тим не менше кожне з тверджень, на яких побудований ціло-раціональний образ людини, ми можемо спростувати. На кожне його «так» існує своє «ні»; хоча пафос і логіка цих заперечень дуже різні.

Одні з них досить очевидні, підказані нашим здоровим глуздом, власним соціальним досвідом. Людина досить розумна, щоб не робити щоденне життя предметом інтелектуально-вольових зусиль — «постановки цілей», «вибору засобів», «оптимізації» і «прийняття рішення». Вона береже ці зусилля і орієнтується просто на деякий стереотип поведінки, на соціальну норму, дотримання якої гарантує нехай не найефективніший (це і не потрібно), але прийнятний спосіб поведінки. Тут діє та сама конформність, яка настільки ж допустима і доречна в справах не дуже важливих, наскільки неприпустима і неприємна в справах принципових. Ми маємо право запитати, а людина зобов’язана нехай не відповісти, але знати, чому вона так вибирає друзів або роботу. Але не треба чіплятися до неї з безглуздими питаннями – чому вона носить такі окуляри, навіщо так обставляє квартиру або надягає таке плаття. Вона не знає, вона не вирішує, вона слідує нормі.

Що значить поводитися стереотипно в соціальному сенсі слова? Це означає діяти багаторазово перевіреним способом, надійним для нас і зрозумілим для інших. Людина діє економно, коли не намагається самостійно, заново вирішувати ті завдання, готові рішення яких вже закріплені в соціальному стереотипі.

Уявіть собі, що зникло таке, зовсім не найважливіше, соціальне нормування нашої поведінки, як мода. Ми прокидаємося одного разу – немає нічого «модного» і «немодного», ми самі змушені вирішувати, що носити. Як ускладниться життя! Кожен з нас змушений буде задуматися: а що ж мені йде? А якщо у мене немає смаку, а якщо я вже не хочу витрачати на це час або не дуже люблю оцінювати свою зовнішність? А маса чисто технічних питань: довге або коротке, широке або вузьке, контрастне або пастельне, рядок або вишивка?! Чи дійсно зручна дублянка в метро, а джинси в морози? І як же «зустрічати по одягу», якщо престижність його невідома? Оцінювати смак людини? Але для цього потрібно його мати і, крім того, про смаки не сперечаються. І взагалі, навіщо потрібні гудзики на рукавах піджака?

Ось чому людина винайшла моду і слідує їй, хоча часто-густо це нераціонально. Досвід може підказати приклади і більш глибокої нераціональності, вчинків, не співвіднесених з наслідками, з якою би то не було винагородою, продиктованою, наприклад, емоціями або боргом. Звичайно, якщо визначати винагороду не за допомогою тавтології: винагорода — це те, заради чого відбувається дія, прагнуть до мети. Непрорахована, така що не піклується про результат і цілі поведінка може здатися нам винятковою. Ми охоче помічаємо, як люди обіляють свої вчинки і мотиви, і не звертаємо увагу на протилежне — як вони «наговорюють» на себе. Людина, яка зробила добру справу «просто так», починає вигадувати, приписувати собі утилітарні наміри, щоб не виглядати дивною, щоб представити свою поведінку раціональною, зрозумілою. «А раптом ця людина мені знадобиться», – говорить вона. Але це «раптом» – не з області розрахунку. Оптимізуючий свою вигоду по-справжньому цю невизначеність легко знімає, ділячи людей на «потрібних» і «непотрібних».

Зіткнувшись з безкорисливими вчинками, прихильники раціональної моделі зазвичай пояснюють їх прагненням до деякої прихованої, «внутрішньої» винагороди, до таких цілей, як чиста совість або внутрішня гармонія. Але чи доречно тут говорити про цілі, раз не можна визначити ні засоби, ні міру, ні момент їх досягнення? Хтось справедливо зауважив, що не можна бути «майже святим», як не можна бути «більш-менш смертним». Не можна сказати, що мета «бути чесним» досягнута, тому що кожен чесний вчинок — це не засіб для її досягнення, він не наближає нас до неї ні на крок. Більш того, існують цілі, які досягаються тільки тоді, коли не ставляться, сама постановка яких робить їх недосяжними.

Поставивши собі за мету бути розумнішими за інших, людина дає тим самим безперечний доказ своєї дурості; ганяючись за повагою оточуючих, дає їм право ставитися до неї зі зневагою; побажавши довести свою моральну перевагу, свідчить про свою моральну нерозвиненість.

Суперечка з раціоналізованим образом людини йде давно, він аж ніяк не зводиться до подібних буденно-помірних, тверезих заперечень. У самих різних культурах з граничною напругою звучить струна непримиренного «ні» арифметиці розрахунку, алгебрі необхідності і математичному аналізу гарантованого, нав’язаного щастя. «Що ж робити з мільйонами фактів, що свідчать про те, як люди зазнамо, тобто цілком розуміючи свої справжні вигоди, відставляли їх на другий план і кидалися на іншу дорогу, на ризик, на «якось воно буде», ніким і нічим не примушувані до того, а ніби саме тільки не бажаючи зазначеної дороги, і вперто, свавільно пробивали іншу, важку, безглузду, відшукуючи її мало не в темряві… А що якщо так трапиться, що людська вигода іноді не тільки може, але навіть і повинна саме в тому полягати, щоб в іншому випадку собі худого побажати, а не вигідного?.. З чого це неодмінно уявили вони, що людині треба неодмінно розсудливо вигідного хотіння?

Людині треба одного тільки самостійного хотіння, чого б ця самостійність не коштувала і до чого б не привела… Ех, панове, яка вже тут своя воля буде, коли справа доходить до таблички і до арифметики, коли буде одне тільки двічі два чотири в ходу? Двічі два і без моєї волі чотири буде. Чи така своя воля буває!» Ми можемо віднести крайнощі цієї позиції на рахунок «загадкової», ірраціональної душі, але ось що говорить представник самої утилітарно-раціональної нації: «я настільки ж впевнений в тому, що дихаю, як і в тому, що свідомість шкоди або помилковості даної дії часто виявляється єдиною непереможною силою, яка — і ніщо інше — змушує нас цю дію зробити. І ця приголомшлива тенденція чинити собі на шкоду заради шкоди не піддається аналізу або відшуканню в ній прихованих елементів». Сказав Це Едгар По, він пропонує «визнати початковим і вродженим двигуном людських дій парадоксальне щось, яке через брак більш точного терміна можна назвати суперечливістю або впертістю».

Німецький філософ XIX століття висловлює цю думку по-своєму: «Воля… постійно знає, чого вона тепер, чого вона тут бажає; але ніколи не знає, чого вона взагалі бажає».

Нехай не обдурить нас емоційна форма цієї позиції. Це не просто емоція або чистий протест, що не несе в собі ніякої функції, крім самого протесту. Заперечення раціональності як верховного критерію наших вчинків несе глибокий людський сенс.

Кожна людина може опинитися в життєвій ситуації, де раціональна поведінка прирікає на безпорадність або поразку. Ніякий раціональний розрахунок, оцінка варіантів і розумне рішення не можуть підказати, як діяти в ситуації справжньої невизначеності, коли відсутня основна інформація, або в ситуації граничної відповідальності, де помилка повинна бути виключена.

А що робити в ситуації, де, з раціональної точки зору, немає виходу? Раціональної моделі в цьому випадку сказати нічого, вона може тільки дивуватися, навіщо безнадійних хворих лікують або навіщо нероздільно кохають. Багатовікова мудрість пропонує тут замість цілей і планів — надію, каже: «сподівайся, і тоді може статися неможливе». Що це – презирство до розуму, хвороблива невіра в нього? Ні, це недовіра до інформації. І вельми здорова, з тих пір, як Прометей «у смертних відняв дар передбачення» (за що, перш за все, і був покараний богами, на думку Есхіла). Ще вчора ми вважали, що надія є тільки до тих пір, поки б’ється серце, сьогодні знаємо, що і після є 3-5 хвилин, а як насправді? І якщо правий Торнтон Уайлдер, який сказав, що «там, де є непізнаване, є надія», то надія є завжди.

Цілеспрямований, раціональний тип поведінки, якби він став єдиним, зробив би наше існування гранично ефективним, але уривчастим, дискретним, що втратило безперервність. Багато елементів і навіть періоди життя були б позбавлені сенсу, тому що перетворилися в засіб, в щось, що не має самостійного значення. Якщо мета, наприклад захист дисертації, поставлена всерйоз, то ставлення до знання, творчості, інтелектуального спілкування неминуче стає інструментальним. Людині вже дуже складно відчувати «чисте задоволення» від них, оскільки вона повинна думати про «користь». Ефективному, тобто орієнтованому тільки на результат, працівникові важко отримувати задоволення від самого виконання своєї роботи. Він не може дозволити собі «колупатися», тобто робити справу без поспіху, вникаючи в деталі, думаючи над тим, що робить і як це можна зробити по-іншому, доводити роботу до досконалості. Його спрямованість до результату поступово позбавляє сенсу процес.

За «нераціональним», що забуває про результат ставленням до життя може ховатися прагнення до найбільш повного, «безперервного» переживання свого існування. Зберігаючи здатність «застрявати» на процесі досягнення мети, постійно придивлятися до засобів, цікавитися другорядним і навіть марним, ми зберігаємо можливість весь час перевіряти ціну цілей, тверезо оцінювати і, якщо потрібно, переоцінювати їх значимість і сенс.

Організовуючи всю свою поведінку за принципом раціонального «прийняття рішення», людина ризикує вибудувати поле свого життя в одну лінію, позбавити її альтернативності. «Прийняти рішення» – значить, закрити багато альтернатив на користь однієї з них. Чим більше прийнято рішень, тим більше закрито альтернатив, і кожне нове «послідовне» рішення (тобто таке, що підтверджує попереднє) робить повернення до відкинутих альтернатив все менш можливим. Тому відмова, відхід від прийняття рішення може бути виправданою.

Ті, хто не приймають раціоналізований образ людини, ще й захищають надзвичайно важливу тезу про нескінченність, безмежність її внутрішнього світу. Хоч ми віримо, що ця безмежність безмежна, – адже скільки б ми не просувалися в глиб людини та її можливостей, залишок, не пройдений нами шлях буде більше того, що ми дізналися,— однак деяка обережність і відповідальність тут необхідні. Вірно те, що якщо ми йдемо по складних і глибинних шляхах розуміння людини, то ми ніколи не дійдемо до «кінця». Але вірно і те, що коли ми починаємо спрощувати його, то кінець виявляється поруч.

Тут людина виявляється і щуром в лабіринті, і павіаном в стаді, і «економічною людиною». Винахідники таких моделей попереджають, як правило, що все набагато складніше, і що вони зовсім не претендують на відображення всієї складності людини. Однак не слід особливо довіряти цим застереженням. Здатність дослідника забувати про те, що він «спростив», воістину дивовижна, а модель, отримавши наукове життя (особливо, якщо це вдала модель), скидає з себе всі застереження і використовує їх тільки для захисту від супротивників. У павутині визначень, обмежень, припущень, які робляться «на хвилинку», щоб залишитися назовсім, суперечка життєвої інтуїції людини з логічними схемами приречена на поразку. Якщо нехитра схема «працює», щось якось пояснює або навіть пророкує, як довести, що вона не враховує щось, може бути, найголовніше.

Тому і виникає прагнення створити інше поле міркувань, надійно захистивши його від раціональності. Виявляється воно по-різному. Великий письменник може дозволити собі сказати просто і ясно: «Що знає розум? Розум знає тільки те, що встиг дізнатися… а натура людська діє вся цілком, всім, що в ній є, свідомо і несвідомо, і хоч бреше, та живе». Рядовий гуманітарій буде туманно посилатися на дію соціальних норм, боротьбу я і вона, на когнітивний дисонанс або потребу в самореалізації. Дурень-епігон стане творити заклинання проти раціоналізму і позитивізму.

Але так чи інакше, фактом залишається те, що з образом людини, який протиставляється раціоналізованому, важко працювати науковими методами. Він не просто не розрахований на таку роботу, він активно чинить опір їй. Як тільки робиться спроба однозначно, науково визначити або виміряти будь-яке з його понять, хто-небудь подбає так витлумачити це поняття, що воно знову стає неверифікованим і незмірним. Або оголосить, що ці вимірювання просто не стосуються справи. Можна нагадати історію категорії «тривога» (Angst), яка прийшла в Західну психологію з екзистенціалізму і викликала до життя цілу батарею тестів для вимірювання тривожності (anxiety). Жоден поважаючий себе філософ не визнає, що «тривога» К’єркегора – це те ж саме, що вимірюється відповідями на питання: чи часто у вас болить шлунок і чи добре ви себе почуваєте в незнайомій компанії? Дві ці тривоги живуть кожна сама по собі. Схоже на те, що непридатність до власне наукового дослідження є не наслідок деяких особливостей нераціонального бачення людини, але одна з її завдань.

Антираціоналістична позиція несе на собі сумну печатку заперечення. Вже давно вона формується як реакція на раціоналістичну, живе і має сенс лише як противага їй і, значить, тільки разом з ненависним антиподом. Можна розглядати цю ситуацію як неминучу і природну: Богу – Богове, кесарю — кесареве, потрібно тільки визначити, хто тут Бог, а хто — кесар. Але відповісти на це питання неможливо, неможливо розділити «сфери впливу» цих моделей.

Постійно відтворюються два образи людини, протилежних, несумісних по видимості, але нерозривно пов’язаних в своїх витоках. Обидва вони мають підстави для існування. Пояснюючи поведінку людей, ми користуємося обома, не бентежачись власною непослідовністю, тому що не можемо обмежитися жодним з них.

Автор: Н. Наумова, кандидат філософських наук.