Наукове вивчення казок

Не так давно я отримав від професора Тошіо Озава новий збірник японських казок німецькою мовою і пропозицію написати статтю про те, як сприймається японська казка нашим читачем. І майже тут же поїхав відпочивати на один з балтійських курортів разом з дружиною і чотирирічним онуком. Так як мені належали відразу три важкосумісних справи — відпочивати, проводити час з онуком і готуватися до написання статті про японські казки,— то природно було об’єднати хоч якісь з цих занять. Тому я взяв з собою в дорогу, крім німецького, ще й наше видання японських казок, щоб читати їх онукові.

Втім, це була не просто курортна імпровізація. У лекціях про казку, які я читав останні роки студентам-філологам, зазвичай говорилося про цінність дитячих вражень для наукового вивчення казки. Тому читання онукові японських казок поступово перетворилося на науковий експеримент. Мета цього експерименту можна сформулювати так: чи зрозуміє дитина, яка звикла до наших казок, казки японські? Як вона буде їх розуміти (якщо це станеться)? У чому причина розуміння? Що залишиться незрозумілим і що буде найважче пояснити?

Втім, відразу треба сказати, що експеримент цей не міг відрізнятися необхідною чистотою: навіть чотирирічна дитина зазвичай чує не тільки слов’янські казки.

Гостроту і успіх експерименту разом з тим забезпечувала одна важлива обставина. Мій онук за кожною трапезою, а іноді і в інший час, коли у нас не було під рукою книги японських казок, просив розповідати казки. Мої оповідання містили головним чином перекладання слов’янських казок і билин. Таким чином, читання японських казок відбувалося на тлі не тільки відносно давніх, але і зовсім свіжих вражень від слов’янської казки. Що ж можна сказати про результати експерименту?

Мабуть, найголовніше полягає в тому, що онук не стільки впізнавав подібні сюжети, знайомі йому за нашими казками, скільки сприймав їх побудову як казкову, звичайну і правильну. Втім, це відносилось не до всіх прочитаних казок (навіть після мого фільтра). Але і це теж цікаво і, мабуть, вимагає пояснення.

На відміну від вчених-фольклористів моєму онукові, як і всякому читачеві, не досвідченому в наукових абстракціях, абсолютно не властиво уявлення про сюжет (або тип) казки, який виникає, власне кажучи, тільки в процесі історико-порівняльного вивчення. Так само як казкарі і їх слухачі в народному середовищі, він сприймає сюжет, тобто кістяк казки, як щось невіддільне від її плоті — героїв і їх вчинків, культурно-побутового та географічного середовища, в якому розвивається казкова дія. Тому, наприклад, для нього німецька «Фрау холі» і російська «Морозко» — різні казки. Різні тому, що йому не так важливі соціальні відносини, що стимулюють сюжет (мачуха, падчерка, рідна дочка). Важливіше події в їх конкретній формі і послідовності.

У «Фрау Холі» втрачено веретено, падчерка повинна стрибнути в колодязь і опиняється на прекрасному лузі. Вона виймає хліб з печі, трясе яблуню і збиває перину. Зрештою, вона повертається додому, обсипана золотим дощем. У «Морозко» падчерка змушена в жорстокий мороз йти в ліс, вона може замерзнути в лісі, але обходиться ласкаво з самим Морозко (персоніфіковане втілення морозу) і теж винагороджена повертається додому.

Ці події можуть бути однаково оцінені, так само як подібна поведінка рідної дочки в тій і іншій казці: вона корислива, лінива, себелюбна, але сприймаються вони читачем або слухачем як різні, хоча фольклористи і позначають їх одним і тим же номером в своїх покажчиках казкових сюжетів. Абсолютно так само, коли в репертуарі великих казкарів ми зустрічаємо казки з подібними сюжетами, можна бути впевненим, що ця схожість самим виконавцем і його аудиторією не помічається.

Те ж саме відбувається, коли з японськими казками знайомиться читач (або слухач), який звик до слов’янської казкової традиції. Так, дитина не може сприймати російську казку «Морозко», про яку тільки що говорилося, і японську казку «горобець з відрізаним язиком» як схожі, хоча фольклорист, безсумнівно, знайде в них багато спільного.

При всій відмінності зав’язок в обох казках, відбувається щось якщо і не однакове, то безумовно в сюжетному сенсі рівноцінне. В японській казці випробовуються моральні якості старого і старої, подібно до того, як це відбувалося з падчеркою і рідною дочкою в російській і німецькій казках. Однак відбувається це не в лісі і не в іншому світі по той бік колодязя, а в країні відлетілого від них горобця. Стара так само корислива і зла, як дочка мачухи, але її якості реалізуються в іншій серії взаємопов’язаних вчинків: вона відрізає язик горобцю, не цінує його гостинності, вимагає від нього подарунка, вибирає від жадібності «важкий кошик», в якому виявляються «різні чудовиська і гади». Ось чому це інша казка.

При безумовній схожості багатьох сюжетів з фольклористичної точки зору (інакше неможливо було б скласти покажчик типів японських казок, користуючись європейською системою А. Аарне, як це вдалося зробити К. Секі і X. Ікеда), з точки зору європейського читача, це завжди інші казки.

Як не дивно, ця закономірність діє навіть в тих випадках, коли в японських казках виявляються мотиви, дуже близькі до наших. Крім уже згадуваних ситуацій, пов’язаних з мачухою і падчеркою, наш читач (або слухач, навіть такого віку, як мій онук) легко визнає знайомим початок казки, в якому йдеться про те, що у героїв довго не було дітей, або інший початок, побудований на забороні щось відкривати (двері, коробку, скриньку і т. д.), або, нарешті, казку, що починається з розділу спадщини вмираючого батька, і т. д. Він зустріне тут знайомі персонажі: птицю-дружину (правда, не лебедя, а журавлиху), трьох братів, принцесу, яку потрібно розсмішити. Герої, як і в слов’янській казці, знаходять здатність розуміти пташину мову або, потрапивши в інший світ, переживають тисячу років як одну хвилину.

І все-таки це інші казки. Європейського читача здивує зустрінутий по дорозі бамбук, який, так само як гарбуз, попереджає про небезпеку. Чудовисько живе в таємничому вирі. У вирі плаває «червоний столик з трьома червоними чашками». Це так само дивно і екзотично, як проникливі лисички в інших японських казках і як вже зовсім небачені в європейських казках мавпа, краб, медуза, борсук, рисові і просяні коржі замість хліба, ступка для рису замість скатертини-самобранки, веранда, побудована для того, щоб милуватися Місяцем, нарешті, здатність не тільки героїнь (як, наприклад, у казці «Аленький цветочек»), але і героїв милуватися квіткою, до того ж в спеціальному будиночку для милування квітами, і багато іншого, що пов’язане з середовищем, традиціями, побутом.

У казці «Урасімо Таро» черепаха, врятована героєм, хоче з вдячності доставити його в палац бога морів дракона. Герой сідає на черепаху і відправляється в дорогу. Далі слідує опис палацу і чудового саду, в якому одночасно панують весна, літо, осінь і зима. Читаючи про це, я помітив, що онука зовсім не цікавлять ці описи і він чекає чогось іншого. Я зважився запитати його:

– Про що ти задумався?
– Коли ж він буде з ним битися?
– З ким?
– З драконом!

Тут я згадав, що дракон в європейській казці — зла і ворожа істота, з яким бореться і якого незмінно і неминуче перемагає герой. Тому дракон в ролі морського царя йому незрозумілий.

Очікування битви з драконом завадило і сприйняттю фіналу казки («Тисяча років за одну хвилину»), який сам по собі перегукується з нашою традицією. Йому було все-таки незрозуміло, чому герой не бився з драконом і не одружився в кінці кінців на його прекрасній дочці, яка тут же згадується. Це було б так схоже на билину про Садко в підводному царстві.

Приблизно те ж саме сталося при читанні казки «Медуза і Мавпа». Тут знову йшлося про мирні взаємини з драконом. Більш того, все оповідання велося з точки зору мешканців підводного царства. У дракона захворює дружина. Її врятувати можна тільки печінкою живої мавпи. Добути її доручається невдасі-Медузі.

Все подальше не представляло особливої труднощі для розуміння – і дурість медузи, і хитрість мавпи, і гнів дракона, і покарання медузи. Не такі вже дивовижні і тварини, що діють в цій казці: якщо медузи і не зустрічаються в слов’янській казці, то ми бачили їх кожен день на пляжі, а мавп онук бачив вже не один раз в зоопарку, так само як вовка, зайця, ведмедя та інших тварин.

Значно важче (особливо дитині) помітити (бо це вимагає систематичного накопичення спостережень і їх порівняльного аналізу) таку характерну з європейської точки зору рису японських казок, як велика кількість і легкість трансформацій, чергування антропоморфного і зооморфного вигляду персонажів (головним чином негативних).

Кожен фольклорист знає, що це свідчить про архаїчну основу японської казки, про те, що вона, мабуть, сформувалася як казка на архаїчній світоглядній основі в пору розвиненої тотемістичної свідомості, яка не диференціювала тварину і людське начало, допускало, що одна іпостась (тваринна) може бути прямим продовженням другої (людської) і навпаки. Однак звичайному читачеві все це не настільки вже помітно. У будь-якій європейській казці ми зустрічаємося з казковими перетвореннями. Їх менше, і вони зазвичай пов’язані з особливим умінням або навчанням у чаклуна, вони не настільки звичайні, але важливо, що вони допустимі і зустрічаються, оцінюються як можливі для тієї особливої дійсності, яку створює казка. І все ж для японського читача вони, так би мовити, більш буденні.

Сказане особливо помітно на прикладі таких популярних в японських казках лисичок, про які вже згадувалося. Вони всюдисущі, хитрі, підступні і володіють умінням перетворюватися негайно в кого завгодно — в кульгавого дідка, в нареченого, в котел для варіння їжі, в коня, в красуню, в невістку з дитиною на руках, в жерця з храму.

Європейському читачеві добре відомий образ лисиці (або лиса) – хитрого звіра, який обманює вовка — дурня і добродушного ведмедя, здатного потягатися навіть з людиною – значною мірою олюднений образ казкової лисиці, нарешті, образ Лиса-Ренара, героя жартівливого епосу, який зіграв значну роль у формуванні європейського шахрайського роману. Лисиця (лис) наділяється людською хитрістю, але залишається твариною, звіром; вона вміє прикидатися, приймати різні обличчя, але все-таки не перетворюється, як лисичка в японській казці, в людину.

І нарешті, ще одна риса, яка змушує нас сприймати японську казку як знайому і в той же час незнайому. Так само як в слов’янських казках (і в казках багатьох народів світу), в японських ми постійно зустрічаємося з «чудовими предметами». Герой, який володіє ними, починає творити чудеса або, принаймні, за їх допомогою компенсує свою дійсну або уявну соціальну неповноцінність, приниженість. Бідний брат стає багатим, молодший перемагає старшого і т. д. однак в японських казках один і той же предмет може приносити доброму добро, а злому — зло. З нашої точки зору «чудові предмети» японської казки поводяться як розумні істоти, які винагороджують або карають людей відповідно до їх поведінки. Мабуть, подібна риса японської казки формувалася на тлі певної традиції (доброму все на благо, злому все на зло). Втім, тут я знову вторгаюся в сферу японознавства, мені занадто мало знайому, щоб міркувати настільки розлого.

Друга закономірність сприйняття нашим читачем японської казки (як випливало це з наших читань з онуком) полягає в тому, що хоча це зовсім інші, не схожі на наші казки, сприймаються вони все-таки, безумовно, як казки, тобто як розповіді, побудовані за законами казкового оповідання.

Отже, дивина, невідомість якихось побутових реалій, необхідність культурних традицій не створюють ще непереборних перешкод при сприйнятті казки. Для сучасної дорослої людини казка завжди екзотична, навіть якщо це казка свого народу. Тому що в кінцевому рахунку кожен текст казки (я маю на увазі справжню казку, а не літературні обробки) пов’язаний з досить певною і конкретною соціальною і локальною групою, її діалектом, рівнем свідомості, структурою свідомості, естетичними смаками, цей текст принципово призначений «для своїх». Світ казки повинен бути не схожий на буденний навколишній нас світ, інакше це не казка. Він живе за своїми законами і вимагає довіри до них.

Слухати казку – це значить віддати себе на волю казки, підкоритися її законам, довіритися її вимислу. Саме тому дитина, яка ще не цілком навчилася диференціювати казку і дійсність, вміє слухати казку краще всякого дорослого. Саме тому у всіх країнах світу — і в тих, де фольклор живий і інтенсивно функціонує, і в тих, де він перекочував в книги, в кінофільми і на сцену,— він залишається незмінним надбанням дитячої аудиторії і першим, самим раннім і разом з тим самим вірним і потужним способом залучення дітей до культури — і загальнолюдської, і національної.

Різниця лише в тому, що для дітей дійсність так само екзотична, як казка. Для них інша (чужа) казка – це тільки підвищення ступеня екзотичності. Саме цим, на мій погляд, пояснюється постійний інтерес європейського читача різного віку до «Східної» казки — арабської, перської, індійської, китайської, корейської, японської. Разом з тим ця напруга, що допомагає долати психологічний бар’єр, про який я говорив, має певну межу. Ймовірно, тому менш популярні у європейських читачів казки африканських народів (маються на увазі казки народів південніше Сахари), що надзвичайно цікавлять фахівців. Приблизно те ж саме можна сказати про казки аборигенних народів Сибіру. І ті, і інші занадто екзотичні і часом навіть насилу сприймаються як казки. Японські ж казки, як ми вже говорили, сприймаються нашим читачем саме як казки. З чим же це пов’язано?

Сучасне казкознавство вважає найважливішою жанровою ознакою чарівної казки певний тип побудови сюжету, охарактеризований В. Я. Проппом у відомій книзі «Морфологія казки». Однак доводиться визнати, що для читача це не найголовніше.

Думаю, що головне тут для читача, в кінцевому рахунку все-таки в дивовижній схожості моральної концепції японської та слов’янської казок. У такій же мірі і казок більшості інших народів, принаймні тих, у яких казка придбала закінчені, класичні форми.

Не будемо зараз міркувати про те, якою мірою гуманістична концепція казки відображала дійсність або протистояла їй, може бути, і доповнювала її. У кожного народу своя історія, своя доля, свої звичаї і традиції. Чудово те, що, перекриваючи всі відмінності і особливості, у багатьох народів існувала єдина за своєю природою і людським якостям концепція моральної цінності активного добра, допомоги слабкому, взаємодопомоги, співчуття, визнання краси добра, його справжності і, з іншого боку, нелюдяності зла, його потворності, деформуючого впливу його на людину. Характерно, що якості негативного персонажа приблизно однакові — користолюбство, душевна черствість, підступність, заздрість, презирство до бідних і молодших і т. п.

Добре відомо і давно загальновизнано, що поетика казки — поетика винагороди добра і покарання зла. Це основна рушійна пружина казкового оповідання, основний закон побудови казкового сюжету, сенс існування казки. Казка не знає сумнівів у добрі, пошуків добра як істини, соціальної відносності добра, не визнає ні біологічної, ні соціальної фатальності зла, ні концепції суперечливого поєднання любові і ненависті, настільки розвинених в європейському психологічному романі і соціальній психології XIX—XX століть. Казка не роман, вона не терпить ускладнень і будується тільки на основних фундаментальних уявленнях про добро і зло. Її естетика пронизана однозначним етичним началом. Поведінка її героїв визначається соціальними ролями, які задані спочатку, за традицією. У казці немає зміни ролей, примірювання «своїх» і «чужих» ролей і масок.

Казкового героя можуть приймати не за того, який він є насправді, але він сам поводиться завжди однаково. Людину недооцінюють за зовнішніми «низькими» ознаками (молодший, бідний, негарний, бідно одягнений), його «висока» суть виявляється в процесі розвитку дії. У цьому сенсі казка не примітив, а традиційне, стереотипне узагальнення основного і найважливішого.

Повернувшись з відпустки, ми з онуком пішли на японський мультфільм «Корабель-привид», наповнений жахами. Онук був явно пригнічений ними, але через деякий час раптом запитав;

– Це казка, правда?
– Звичайно казка…
– Ну, тоді все повинно добре скінчитися!

Це означає, що в моральній концепції казки у нього не було ніяких сумнівів. Зрозуміло, сучасна людина XXI століття не може обмежитися казкою. Але небезпечно було б втратити традиції казки, як небезпечно було б втратити здатність харчуватися хлібом. Мова, зрозуміло, йде не про стилістичні традиції, не про композицію, сюжет, образну систему, а саме про моральні концепції казки.

На мій погляд, саме ця концептуальна подібність (або, може бути, краще — спорідненість) казок різних народів і забезпечує можливість подолання психологічних, мовних і культурно-історичних бар’єрів при сприйнятті казок іншого народу, в тому числі і при сприйнятті японської казки.

Саме цією схожістю, з іншого боку, пояснюється чудовий парадокс – інтернаціональна цінність кожної казкової традиції, незважаючи на її глибокий зв’язок зі своєю етнічною традицією і своєю етнокультурною ситуацією.

Характерно, що мій онук в ті ж дні, коли ми читали японські казки і розповідали слов’янські, робив спроби з’ясувати відмінність казки і реальності, тобто розповідей про казкові і про дійсні події. Його прохання розповісти казку перемежовувалися бажанням послухати мою розповідь про те, як я літав літаком в Тбілісі, їхав поїздом через Карпати в Прагу, як я був маленьким, яка у нас тоді була собачка і т. д. відокремити одне від іншого цілком надійно йому далеко не завжди вдавалося, так як межі можливого насправді йому ще не були цілком відомі. Спостерігаючи за ним, я прийшов до висновку, що казкою він визнає, як це не дивно здасться фольклористу, не те оповідання, в якому дія долає межі реального можливого, а те, яке будується за законами подолання зла і винагороди добра або, інакше (і, може бути, точніше), яке не зупиняється на півдорозі, як це часто буває в житті, а доводиться до необхідного «доброго кінця».

Одного разу, попросивши розповісти йому казку, онук раптом запитав:
– А жінки там будуть?
– Які жінки? – не відразу зрозумів я.
– Ну, там… принцеси, царівни…
– Напевно, будуть. А що?
– Але ж без жінок негарно! – дуже впевнено сказав він.

Справа, зрозуміло, не в тому, що в чотирирічному хлопчику готовий був прокинутися маленький джентльмен. Важливо те, що він осягав естетику казки. Герой повинен вчинити благородно. Найкраще (красивіше за все!), якщо жінка опиниться в біді, і він врятує її. Але можна допомогти і будь-якій іншій істоті, що потрапила у біду, в європейській казці — лебедю, орлу, вовку, ведмедю, зайцю, в японській — черепасі, мавпі, крабу, в’юну. І така чуйність повинна бути винагороджена. Тому, коли ми читали казку «Вірні друзі», в якій мачуха хоче вбити падчерку і посилає її в гори до будиночка для милування квітами за прекрасною квіткою, зростаючою у болоті біля цього будиночка, він відчував явне задоволення від того, що в’юн і мавпа, яким свого часу допомогла дівчинка, врятували її від загибелі. Потім мачуха задумала отруїти падчерку, підклавши отруту в пиріжок-мандзю. Однак і на цей раз справа скінчилася тим, що падчерка була обсипана золотими монетами. Мачусі, звичайно, теж захотілося золотих грошей, вона з’їла отруєний пиріжок і померла. Тут мій онук не витримав і з радістю вигукнув: «Ось як добре!»

Отже, моральна концепція японської казки була сприйнята моїм онуком як своя. Я впевнений в тому, що будь-яка японська дитина так само сприйме слов’янську казку: вона, ймовірно, теж повинна їй здатися більш екзотичною (іншою), ніж своя, японська казка, але вона визнає її все-таки казкою, так як вона заряджена тією ж (своєю) моральною концепцією. Якщо подібні спостереження ким-небудь вже велися, дуже хотілося б знати, чи вірна моя здогадка.

Автор: К. Чистов, доктор історичних наук.